Literatura

Allí donde los hombres de Europa se encuentran en lucha o en coexistencia forzosa con la naturaleza, los chinos viven, según la tradición confuciana, en simbiosis, en comunión, y poseen una relación de dependencia mutua. “Nos miramos, el cielo y yo, sin dejarnos”, canta el célebre poeta Li Po, citado por Yue Dai Yun. Y más aún: al leer las numerosas leyendas que aporta esta última, el hombre es, o se convierte, en la propia naturaleza: ¿cuántas jóvenes, dioses o diosas (antaño humanos) se han visto de este modo transformados en colinas y sus lágrimas en torrentes? La montaña, el agua del río, la inmensidad de los mares no son cosas en China, sino realidades vivas que se imponen al hombre y le hablan del tiempo, de la muerte, de lo infranqueable. A partir de entonces, Yue Dai Yun nos dice: hay que «evitar imponerse y, sobre todo, oponerse a la naturaleza para adaptarse a uno mismo”. La naturaleza es en efecto, para muchos chinos, la fuente y no el objeto de la especulación intelectual. Nada como por ejemplo trepar para pensar: “La sucesión de las montañas no tiene límites para los chinos, ya que simboliza la elevación de su espíritu y la ampliación de su pensamiento”. En estos dos textos no buscamos esencialmente la oposición Oriente-Occidente. ¿No se asemeja la veneración china por los relieves elevados, que acabamos de evocar, a nuestra propia tradición, la del Sinaí o del Thabor, sin olvidarnos de la montaña del famoso Sermón? ¿Se encontrarían nuestras místicas opuestas cuando los chinos dicen, según Yue Dai Yun:»Existen montañas más allá de las montañas; hay otro mundo más allá del nuestro?” ¿Tendría China el monopolio de la capacidad de admiración? De la magia de los productos de la naturaleza, que las mujeres Miao acercan a los mercados en otoño, de esos frutos silvestres de un rojo brillante, de estas hojas de palmeras, y que el propio Aristóteles conoció, Anne Sauvagnargues nos dice: “las ideas eran siempre límpidas, llenas de rocas, de animales, de hombres y del cielo estrellado que observamos por la noche, tumbados sobre las terrazas”.
Al leer estos dos textos, tan diferentes, tan literarios, el lector es invitado a interesarse por las visiones heredadas del mundo y de la naturaleza, a menudo, de un pasado lejano... ¿Lejano? ¡No tanto! La historia del “salvamento de la luna”, en la que participó heroicamente Yue Dai Yun en su infancia, nos describe a la perfección cómo los mitos tradicionales impregnan a los hombres y a las mujeres de hoy en día, y quizás les brinden la fuerza para luchar por una naturaleza menos saqueada.

Fecha de publicación: 1999

Dos universitarios de alto vuelo – un geofísico francés y un filósofo chino – hablando de la muerte, esto podría asustar a un lector poco hecho al lenguaje académico. Pues que aborde este libro tranquilo. De lo que nos hablan aquí el profesor Yang Yijie, presidente de la Academia de Cultura China y Xavier Le Pichon, profesor en el Collège de France, es de su padre, de su madre, de sus hermanos y hermanas, de sus convicciones y de su fe. Se trata ante todo de la vida.
Tang Yijie y Xavier Le Pichon han tenido ocasión de encontrarse y de dialogar sobre los asuntos esenciales de la existencia. Pero estos dos textos no resultan de una simple yuxtaposición. Ambos se responden mutuamente, con un afán casi pedagógico por dirigirse a la cultura del otro, para destacar (y cuestionar) los rasgos más representativos de su propia civilización.

Incluso si se considera que el lugar que ocupa la cultura cristiana en la cultura europea es “sin duda excesiva”, Xavier Le Pichon elige tratar el misterio de la muerte desde su perspectiva: la católica. Desde su lucidez, nos muestra en qué medida la muerte – antaño incorporada a la vida, y recordatorio de que “el destino del hombre es la felicidad eterna” – se ha convertido en Europa a lo largo de los siglos, y gracias a los progresos de la medicina, en un acontecimiento cada vez más vinculado al dolor de la vida. Un paso, en efecto, hacia la luz, ¡aunque a un precio muy elevado! Impresionante por ejemplo las palabras escritas por su padre evocando su cercana muerte: “La muerte es el acto más importante de la vida; es como el sello que cierra la carta con tantas lágrimas, sangre y sufrimiento. Es como la coronación de la vida”.

Fecha de publicación: 1999

Cuando sabemos que antaño existía en el Imperio del Medio un “Gran Augurio“, una especie de secretario de Estado oniromántico, situado a la cabeza de un “servicio de la adivinación”, y cuando leemos lo que aquí escribe Jin Siyan sobre la función del sueño en su propia vida, comprendemos que para los chinos el sueño es un asunto que se toman en serio. ¿Será que en contrapunto Maurice Bellet deplora la dificultad del hombre occidental – “este soñador que no se conoce a sí mismo” – para hacer lo mismo? No sólo eso. Filósofo, psicoanalista, cura y a veces novelista, Maurice Bellet conoce y ama el sueño por haberlo acompañado y trabajado en los demás y en él mismo, y por haber estudiado durante mucho tiempo su valor creativo. E incluso si, en su contribución a este libro, habla muy poco de él mismo, sus análisis y sus parábolas le revelan con profundidad, ya que están más cargadas de experiencia que de especulación abstracta.
Jin Siyan no se preocupa demasiado por la especulación liberada de la vida. Antiguo profesor en la Universidad de Pekín, Maestro de Conferencias en la ENA y profesor de civilización china y de literatura comparada en la Universidad de Artois, lo que quiere hacer aquí es ante todo narrar. Nos narra los sueños del día a día de su infancia rural y feliz, los de las leyendas y de los mitos de la China antigua, narra los fantasmas y lo que fue el sueño de épocas tan enturbiadas como la de la Revolución Cultural.
Por motivos muy diferentes, los dos autores evocan aquí el sueño como un mediador. Para el hombre occidental descrito por Maurice Bellet, construido a partir de escisiones - alma/cuerpo, sujeto/objeto – el sueño es una suerte de interfaz “en la unión del espíritu y del cuerpo”.
Para los chinos, quienes generalmente desconocen este tipo de oposiciones, el sueño es sin embargo, en este caso también, un paso. “Procede sin trabas, nos dice Jin Siyan, oscilando entre los mundos del ying y del yang“.

Fecha de publicación: 1999

La geografía de los husos horarios nos enseña que cuando París duerme, Shangai se despierta. Pero pida a un escritor chino y a un escritor francés que le hablen de la noche, no le hablarán del sueño, o muy poco. Tang Ke Yang, joven especialista en literatura comparada, y Martine Laffon, filósofa, tienen demasiada fascinación por la riqueza multiforme de la noche para dejársela a los roncadores. Y el viaje que cada uno nos propone, en torno a la noche en sí – y a su civilización – es una invitación a ver, en la oscuridad, lo que no solemos ver, a contemplar la noche del otro para comprenderse mejor, para comprenderse a uno mismo mejor.
Y es que, según nos dicen, la noche ilumina. Una vez superado el miedo del niño perdido en la oscuridad, se produce una misteriosa alquimia, a través de la cual, la noche, como por sorpresa, nos revela algo del infinito. Tang Ke Yang y Martine Laffon han hecho de ella una experiencia personal, uno descubre en la noche este “espacio de indolencia en nuestra vida fustigada por la razón”, y el otro, para quien el tiempo nocturno da a “conocer lo que el ojo y el resto de sentidos no pueden distinguir, ya que éstos han olvidado lo que sabían tan bien a la luz del día”. Noches en blanco, noches pícaras muy francesas, noches antaño prohibidas en China, donde nadie podía deambular sin un permiso especial, noches de embriaguez y noches de clarividencia, noches de Pascal y de Descartes, durante las que creaban lo mejor de su pensamiento, noches interiores y noches trampas, noches de luminaria, farolillos rojos y farolillos chinos, noches festejadas de la tradición cristiana, noche de escritores y de poetas. De esta selección de evocaciones propuestas por nuestros dos autores podemos obtener un desmentido categórico ante la duda expresada en torno a una página por Martine Laffon: “¿Y si la noche sólo fuera la noche?“

Fecha de publicación: 1999

Símbolo del progreso, del trabajo de la razón, que intenta explicar incansablemente lo real y el destino del universo, la ciencia es además un extraordinario lugar para el diálogo entre las culturas, por su vocación a tender hacia lo universal.

Astrofísico, Pierre LÉNA propone en primer lugar un “paseo por la ciencia”, evocando las cuestiones que cada uno se plantea. ¿No es la ciencia, acosada por lo invisible a través de la apariencia de lo visible, un asunto de especialistas? ¿Un paciente ejercicio de la prueba o una hermosa construcción matemática, e incluso la relación sutil entre la verdad y el cambio?

Especialista en el gen humano, YANG Huanming nos ofrece desde su punto de vista la percepción china de la ciencia, vinculada a la cosmología, a la sabiduría y a la visión del universo y de las fuerzas que la animan. Se plantea a su vez la pregunta de la dimensión ética a partir del genoma humano.